ジョン・サールの言語哲学が示す「発話」の重要性
言語はただ情報を伝達するだけではなく、時に社会を作り出す力さえ持っている――ジョン・サール（John Rogers Searle）の言語哲学は、まさにこの視点を徹底的に掘り下げるものです。発話行為（スピーチ・アクト）を「社会的・制度的ルール」と「心の意図性」という2つの軸から分析し、その成立条件や社会への影響を論じている点がサールの大きな特徴といえます。ここでは、スピーチ・アクト理論や「中国語の部屋」論証などを通して、サールが提示した言語観を探っていきましょう。
ジョン・サールの言語哲学とスピーチ・アクト理論
ジョン・サールは、アメリカの哲学者として主に言語哲学や心の哲学の領域で大きな足跡を残した人物です。彼はチョムスキーのような生成文法の立場とも、ソシュールが提唱した構造言語学とも異なり、「言語を行為としてとらえる」発話行為論の系譜を受け継ぎました。サールの最大の功績の一つは、イギリスの哲学者J.L.オースティンが着想したスピーチ・アクト理論をさらに精緻化・体系化した点にあるとされます。
発話行為の三段階――オースティンからサールへの継承
オースティンは、「言語は単に世界を描写するだけでなく、言語によって何かを行う」という視点を打ち出した人物です。彼の理論では、発語行為・発語内行為・発語媒介行為という三つの区分が提示され、それぞれで言語がどう機能するのかを分析しました。サールはこのアイデアを引き継ぎつつ、より明確な分類と成立条件を示そうと試みます。
- 命令：相手に何らかの行為を求める
- 要求：相手に特定の行為や対応を促す
- 約束：ある行為を自ら引き受けることを表明する
- 断定：事実や意見を言明する
上記はほんの一例ですが、サールはこうした発話行為を分類し、それぞれの行為が成立するための規則と背景要因を徹底的に考察しています。発話行為が単なる文法的処理ではなく、社会的・心理的文脈によって初めて成立する点を強調しているのです。
サールが提示する「行為としての言語」の核心
サールによれば、言語はコミュニケーションの手段であると同時に、「社会的現実を作り上げる力」を備えています。たとえば「約束します」という発話は、それが適切な状況・相手・意図のもとで行われるならば、単なる言葉のやり取りを超えて「本当に約束が成立する」行為になるという考え方です。ここには、言語そのものが持つ“行為”としての性格がはっきりと示されています。
社会的・制度的背景――発話行為を支える「規則」と「制度的事実」
言語行為が成立するためには、サールの言う「規則（ルール）」と「制度的事実」が欠かせません。これは、個人の内面における意図性（Intentionality）だけでなく、社会が共有する合意や枠組みが発話を可能にしているという視点です。
規制的ルールと構成的ルールの区別
サールは規則を大きく二種類に分けています。
- 規制的ルール（Regulative Rules）
すでに存在する行為の方法や手続きを定め、秩序を保つためのルールです。交通ルールや礼儀作法は典型例といえます。これらのルールがなかったとしても行為それ自体は消滅しませんが、ルールがあることで適切かどうかを判断できるようになるわけです。 - 構成的ルール（Constitutive Rules）
ルールそのものがなければ行為が成立しないものを指します。たとえばチェスのようなゲームは、そのルールがなければチェスという行為自体が定義されません。同様に「約束」や「謝罪」「宣言」といった言語行為も、それぞれの成立要件を規定するルールがなければ成立しないとされます。
言語行為の多くは、この「構成的ルール」によって支えられています。「○○を□□と見なす」という社会的合意は、言語という制度を通じて確立されており、これが発話内容に現実的な効力を与えるのです。
制度的事実――社会が言葉を通じて作り出す現実
サールは社会哲学の領域にも踏み込み、「社会的現実の構成」という視点で言語の役割を議論しています。お金や所有権、地位や肩書きなど、目に見える物理的存在としては単なる紙きれや音声記号にすぎないものが、どうして社会的に“本物”として扱われるのか――。その根底には、言語が作り出す合意やルール体系があり、「XをYとみなす」という構造が働いていると考えられます。これは人間の約束や宣言といった発話行為によって強固に成立するものです。
たとえば「あなたを○○と任命します」という言葉は、ルールと権限の背景があるからこそ成立し、その発話が終わった瞬間に新たな地位や役割が“現実”として社会に生まれます。ここにはサールの「言語が社会を作り出す」という核心が明示されているといえるでしょう。
心の哲学との接点――意図性（Intentionality）が支える意味の生成
言語哲学を深める上で、サールが重要視したのが「意図性（Intentionality）」という概念です。意図性とは、「心（意識）が外界の何かを指し示したり、意味づけたりする能力」を指します。言い換えれば、「私たちが何かを考えるとき、いつも“何かについて”考えている」という性質を指し示すものです。
発話の背後にある意図――形式だけでは語れない理解
サールの主張によると、言語が単に形式的な記号操作（シンタックス）で扱われるだけでは、その「意味」が正しく理解されるとは限りません。なぜならば、そこには発話者が「何を伝えたいのか」という意図や文脈が深く関わってくるからです。
たとえば「私は明日ここに来る」と言ったとき、単なる文字列の並びだけでなく、「本当に約束の気持ちがあるのか」「単なる予測なのか」「皮肉を言っているのか」といったニュアンスまで、聞き手は汲み取ろうとします。この背景には話し手の意図と聞き手の推測や知識、さらには社会的ルールや場面の特性が絡み合っています。サールはこれを「意図性」という枠組みの中で捉え、言語の意味理解を心の哲学と結びつけて論じたのです。
「中国語の部屋」論証――シンボル操作と意味理解のあいだ
サールの言語哲学・心の哲学における代表的な議論として知られるのが「中国語の部屋（Chinese Room）論証」です。この論証は、人工知能が単なる記号操作をどれだけ精密に行っても、それだけでは“意味”や“意識”を獲得したことにはならないという主張を示す例として頻繁に引用されます。
中国語の部屋が問いかける問題――形式的処理と意図性の隔たり
「中国語の部屋」論証は、部屋の中にいる人が全く中国語を理解していないのにもかかわらず、外部から与えられる中国語の入力に対してマニュアルどおりに漢字を操作すれば“正しい”中国語の出力を返せる、という想定を描き出します。外部から見れば“会話が成立している”ように見えますが、当の本人は中国語の意味を理解できていないというわけです。
この例えは、コンピュータがプログラムによるシンタックス（形式的規則）を完璧に処理できても、その内側では「意味を理解する主体」が存在しない可能性を強調しています。サールによれば、言語の意味や意図性は単なる記号操作を超えた人間の心的プロセスに根差しており、そこを抜きには本質的な理解を説明できないと考えられるのです。
言語理解への示唆――発話行為と意味の「実感」
「中国語の部屋」論証は一見、人工知能の話題に終始するようにも見えますが、実際はサールの言語観そのものを象徴する議論といえます。言語理解には、シンボル（文字や音声）の対応関係だけでなく、「何を意味し、何を意図し、聞き手はどう解釈するのか」という多層的な要素が欠かせません。
つまり、サールの言語哲学では、記号や文法のレベルを超えた意図性・社会的背景・行為成立の条件といったものが不可欠であるということになります。単に入力と出力が合致していれば「理解した」とは言えないという点が、彼の論証から浮き彫りになるのです。
純粋な言語学を超える言語哲学――サールのアプローチの特徴
ジョン・サールの研究は、チョムスキーのように文法構造を解明する手法やソシュールのように言語体系を構造化して捉えるアプローチとは一線を画します。サールは「言語行為の成立条件」「社会的・制度的背景」「心の意図性」を統合的に考えることで、言語が持つ複合的な力を描き出しているのです。
スピーチ・アクト理論が示す新しい視座
スピーチ・アクト理論は、言語が「思考や情報の伝達装置」という従来のイメージを超えて「行為の遂行手段」であることを教えてくれます。約束や命令などの発話行為は、社会が共有するルールと当事者の意図が合わさることで現実に作用し、人間関係や社会的状況を大きく変容させます。サールはこうした現象を詳細に分析し、言語哲学の枠組みを広げました。
社会的現実を読み解く哲学の基盤
サールは後年において、言語から生まれる合意やルールが「社会的現実の構成」を支えていると主張しました。私たちが普段当然のように受け入れている貨幣制度や法的権利などは、突き詰めれば「XをYとみなす」ためのルールが言語によって共有・維持されている結果だというのです。
これは言語哲学にとどまらず、社会哲学や政治哲学、法哲学とも関連するテーマとなりました。サールが「言語学者」ではなく「言語哲学者」と位置づけられるのは、このように幅広い文脈で言語の意味と役割を探究しているからだといえます。
まとめ――発話行為が生み出す意味と社会をどう捉えるか
ジョン・サールの言語哲学は、言語を「単なる伝達手段」に留めません。スピーチ・アクト理論の展開や「中国語の部屋」論証などを通じて、私たちは次のような知見を得られます。
- 言語は行為を生み出す手段である
約束や命令、宣言といった発話行為は、適切な社会的ルールと意図によって実際の行為となりうる。 - 言語は社会的ルールのうえで機能する
規制的ルールと構成的ルールの区別が示すように、言語行為は社会的合意や制度的背景があって初めて成立する。 - 記号操作だけでは意味を捉えきれない
「中国語の部屋」論証が示すように、シンボルの入力と出力が対応していても、それだけで“理解”とは呼べない。意図性や文脈、心のプロセスが不可欠である。 - 社会的現実は言語を通して構成される
お金や法、地位などは、言語が作り出す合意や規則によって“現実”として認められている。これは社会哲学にも通じる視点である。
こうして見ると、サールの言語哲学は「心の哲学」「社会哲学」「政治哲学」などと密接に関わり合いながら、言語という現象を包括的に理解しようとする意欲的な試みといえます。
次の研究テーマの掘り下げ：AI時代における言語理解の再考
人工知能が進歩するにつれ、「中国語の部屋」の問題はますます注目を集める可能性があります。大規模言語モデルが高度な文章生成を行う時代にこそ、「意図性をもたないシステム」が果たして本当の意味で言語を理解しているのか、という問いが再燃しているからです。サールの提示した「形式的な記号操作を超えた理解」とは何かを、改めて考える上で絶好の機会といえます。
これからの研究では、人間の心がもつ意図性をどこまで人工的に再現できるのか、そもそも再現できるのかという疑問が浮上し、それによって「言語理解」の定義そのものが変化するかもしれません。サールの理論は、AIと言語哲学の交差点で議論を深めるための重要な手がかりとなるでしょう。
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